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闫怎么读-悦读 | 易中天:我读先秦诸子

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一 咱们为什么读经典

读者朋友们咱们好!这篇文章,本来是我为我国中央电视台《百家讲坛》栏目《我读经典》系列所做的一个开场白。因为遭到电视节目时刻的约束,许多内容没有放开讲,后来到美国哈佛大学燕京图书馆才讲全了。把它整理出来宣布,是因为现在不少人都建议重读经典。我天然也是拥护的。这就产生了三个问题。榜首,咱们为什么要读?第二,读什么?第三,怎样读?在这儿,我想宣布一点个人的观念。

先说榜首个问题。

咱们为什么要读经典?其实说起来也很简单,因为经典是人类文明的精华。古人有云:取法乎上,仅得乎中。也便是说,你学最好的,充其量也就能有个中等水平。假如取法乎下,那就等而下之了。所以,咱们读书,就应该挑最好的读。最好的书是什么呢?经典。所谓“经典”,便是一个民族、一个年代最有含义最有价值的作品。并且,它的含义和价值仍是永久性的。什么叫“经”?经便是恒常,叫常常。什么叫“典”?典便是榜样,叫榜样。换句话说,经典便是“长久的榜样”。这样的书不读,读什么?

那么,为什么要读先秦诸子?因为先秦诸子是经典中的经典,精华中的精华,是最名贵的文明遗产。咱们知道,先秦诸子所在的年代──春秋战国,是咱们民族的黄金年代。在人类前史上,也是一个了不起的年代,叫“轴心年代”。“轴心年代”是德国哲学家雅斯贝尔斯的出题。他在1949年出书的《前史的来历与方针》一书中说,公元前800至公元前200年,是人类文明的重大突破时期。在这个时期,国际各民族都呈现了巨大的精力导师,成为国际各大文明的标志。比方说,古希腊有苏格拉底、柏拉图、亚里士多德,以色列有犹太教的先知们,印度有释迦牟尼,我国则有孔子、老子等等。他们提出的思维准则刻画了不同的文明传统,也一向影响着人类的日子。所以雅斯贝尔斯把这个年代称为“轴心年代”。

轴心年代的思维家许多都是同代人。其间释迦牟尼的生卒年份比较费事,全国际有60种说法。依照我国学者的研讨定论,他应该生于公元前565年,卒于公元前485年,活了80岁。这样,释迦牟尼(约前565-前485)就与孔子(前551-前479)一起,苏格拉底(前469-前399)则与墨子(约前468-前376)一起,柏拉图(前427-前347)或许与老子(不详)一起,亚里士多德(前384-前322)则与孟子(约前372-前289)、庄子(约前369-前286)一起。咱们想想,这是不是很有意思?

这样一些巨大的思维家,为什么会合中呈现在前史的同一时期(公元前6-3世纪)、地球的同一纬度(北纬30度上下),这是一个谜。它或许只能用马克思的说法来解说,即那是“前史上的人类童年年代”之“开展得最完美的当地”(《〈政治经济学批评〉导语》)。更有意思的是,尽管我国、印度、中东和希腊远隔千山万水,但这些思维家的思维却有许多相通之处,那便是对人与人类社会的“理性情绪”和“终极关心”。他们不谋而合地在考虑,人,终究要怎样才干美好;社会,终究怎样才干谐和。正是这些考虑,影响了各自民族的文明,并且达数千年之久。这样的考虑,咱们怎能不知道,不了解?

或许有人会问:那么长远的思维,现在还管用吗?管用!实际上,这些思维家和先驱者的思维,也一向在影响着咱们。为什么呢?因为这些思维家考虑的,是一些永久的问题。比方说,什么是人生,什么是美好,什么是才智,什么是永久。这些问题,尽管哲学家们做过无数次答复,有过许多的定论,它们却仍然是问题。为什么呢?因为榜首,这些问题不是关于物的,而是关于人的。只需人是一个问题,它们就永久成问题。第二,这些问题也不仅仅归于某某“学”,或许某某“家”。它们归于全人类,归于每个人。每个人都会面临这些问题,也都会考虑这些问题,还会有不同的定论。这样,它们就永久是问题。

所以,当咱们为这些问题所困惑时,咱们就会想到那些前贤,想到那些经典,想知道他们是怎样考虑怎样答复的。这便正是哲学和经典的含义。也便是说,咱们今日阅览经典,阅览先秦诸子,不过是为了协助咱们自己考虑人生,取得才智。

答复了这个问题,咱们也就一起答复了第二个问题:读什么。读什么呢?读人,读人生,读人生才智。

那么,咱们可以从先秦诸子傍边,读出什么人生才智?

这就只能谈一点个人的领会了。因为先秦诸子博学多才,咱们可以奉献的,不过是自己的一得之见。咱们期望经过这些心得,引起咱们的爱好,并供给一些参阅。至于我自己的领会,我想归纳为这样几句话:读孔得仁,读孟得义,读老得智,读庄得慧,读墨得力行,读韩得直面,读荀得自强。

二 读孔得仁

先说读孔。

孔子思维的中心是“仁”,这一点大约没有什么问题。但什么是“仁”,说法就很不相同。孔子自己,就有好几种说法,比方“爱人”(《论语颜渊》),比方“己欲立而立人,己欲达而达人”(《论语雍也》),比方“克己复礼曰仁”(《论语颜渊》)。我自己比较认同的,是孟子的说法:“悲天悯人,仁也。”(《孟子告子上》)仁,当然不等于“悲天悯人”,所以孟子没说“仁,悲天悯人也”。不过,一个人假如有了“悲天悯人”,那便是“仁”,或许说就有“仁慈之心”了。

为什么这样说?咱们先看什么是“悲天悯人”。恻和隐,都有忧伤、沉痛的意思。所以,悲天悯人,便是“忧伤之心”,便是“沉痛之心”。这又有什么稀罕呢?谁没有忧伤?谁不会沉痛?本来,悲天悯人,并不是自己柔儿沉痛,自己忧伤,而是可以领会到别人的沉痛,别人的忧伤,然后不忍心让别人沉痛忧伤。所以,悲天悯人,其实便是怜惜心、怜惜心。它的根底和中心,则是“不忍之心”。这个“不忍之心”,孔子没说,孟子讲了,在《梁惠王上》。咱们且来看孟子和齐宣王的这段对话:

孟子说,臣下听人讲,有一天,有人牵着一头牛从堂下走过。大王问他,这头牛要牵到哪里去?那人说,牵去宰了,用它的血来衅钟。大王说,放了它吧!我实在不忍心看它哆哆嗦嗦的姿态,毫无罪行却要去死!可是衅钟的典礼又不能废弃,成果大王便用一只羊换了这头牛,有这事吗?

齐宣王说,有。

孟子说,老百姓都以为大王小气吧?

齐宣王说,是呀!不过齐国再小,寡人也不至于连一头牛都舍不得。实在是不忍心看着它哆哆嗦嗦地无罪而死,这才换成了羊。

孟子说,老百姓这样讲,并不古怪。要说“无罪而就死地”,牛和羊又有什么差异?

齐宣王说,寡人也讲不清是怎样回事,看来只好让老百姓说寡人小气了。

孟子说,不要紧。作业其实很简单,便是大王只看见了牛,没看见羊。看见羊,大王也会不忍心的。这种“不忍之心”,便是“仁”啊(是乃仁术也)!有这份“仁慈之心”,就可以统一全国呀(是心足以王矣)!

这个故事说明晰什么呢?说明晰三点。榜首,仁,首先是“不忍之心”,即不忍心看见别人平白无故地遭到损伤(无罪而就死地)。这种“不忍之心”不光会加之于人,还会加之于动物,比方牛、羊。第二,这个“不忍之心”乃是品德的根底和底线。实际上人们为了生计,不免会做一些“不忍之事”。毛主席说得对,一个人做点功德并不难,难的是一辈子只做功德,不做坏事。已然大多数人都不或许只做功德,不做坏事,那咱们凭什么判别他是好人仍是坏人呢?恐怕就看他有没有“不忍之心”。只需有这份“心”,那他就仍然是“仁者”,或许有成为“仁者”的期望。所以,孟子并没有要齐宣王把那只羊也放了,反倒再三必定“是心足矣”。第三,有了这个根底和底线,咱们就能树立起完好的品德体系,乃至树立一个品德的社会。因为一个人有了“不忍之心”,就证明他有一种设身处地、设身处地的心思才干。有这个才干,就能由此及彼,推己及人,由对某件事、某个人的“不忍”,推广为对全国际、全人类的“不忍”,从而推广为对全国际、全人类的“爱”。这不就正是孔子的建议吗?

实际上孔子的建议,假如说得白一点,那便是“从自己做起,从身边做起,让国际充溢爱”。孔子把这样一种由此及彼、推己及人的做法,称之为“能近取譬”,并以为这是“仁之方”(《论语雍也》),即实践仁德的办法和途径。详细地说,则又有两个方面。正面的是“己欲立而立人,己欲达而达人”(《论语雍也》),不和的是“己所不欲,勿施于人”(《论语卫灵公》)。这两个方面,哪个更重要?己所不欲,勿施于人。因为你只需做到不把自己不愿意的作业强加于人,才干从而做到在自己寻求美好的时分,也让别人感到美好。可见“让国际充溢爱”的条件,是有必要每个人都有“不忍之心”,包含对动物的“不忍之心”。

这让我想起在 2006年4月21日《南边人物周刊》读到的一篇文章,标题叫《老鼠,作为依据》,作者是刘瑜。文章说,有一只老鼠,在厨房里被粘板粘住了,困兽犹斗。这让她想起了另一只也是被粘住的老鼠,叫了两天才死去。她还想起自己小时分,有一只老鼠被街坊老爷爷用开水烫死了。这些事搁在任何当地,或许都稀松往常。灭鼠嘛,如同没什么不对,作者也没说不应灭老鼠。让她受不了的是:一,生而为鼠,并不是它的差错。二,假如必定要死的话,为什么不能让它死得爽快一点,不那么备受摧残呢?文章说:“便是‘龌龊’如一只老鼠,也会痛,也会失望,也会挣扎。更糟的是,它的痛,也会感染给你。”

说实话,这篇文章让我很感动。我没有想到,一个人的悲天悯人竟会及于一只老鼠。在许多人(也包含我)看来,老鼠是龌龊的、丑恶的、无恶不作和死有余辜的。不是说“老鼠过街,人人喊打”么?已然有必要消除,又何须管它怎样死呢?但咱们,就说我吧,却历来没有想过,生而为鼠,并不是它的差错;也没有想过,即使它“罪不容诛”,也不意味着就该摧残至死。可是刘瑜想到了,这让我感到惭愧。是的,惭愧!因为只需彻底到连老鼠都能怜惜,才真正是有“悲天悯人”。不难想象,一个连老鼠之死都深感“不忍”的人,会怎样对待其他动物,怎样对待人!事实上,不忍心其无罪而死,不忍心其摧残至死,正是现代社会法治与人权的心思根底和人道根底。在这儿,咱们快乐地看到了传统与现代的对接。

三 读孟得义

再说读孟。

假如说孔子思维的中心是“仁”,那么,孟子思维的中心便是“义”。义,是对“仁”的弥补。孔子说过:“唯仁者能好人,能伪正人。”(《论语里仁》)可见“仁”这个概念中,本来就一起包含着爱与憎。可是,仁,究竟主要是爱,不是憎。这就需求“义”来弥补。孟子说:“悲天悯人,仁也;羞恶之心,义也。”(《孟子告子上》)显着,表现于人的心思,仁是怜惜、怜惜,义则是惭愧、憎恨。怜惜和怜惜是对别人的,惭愧和憎恨则一半对别人(憎恨),一半对自己(惭愧)。但不论对谁,义,都有批评性、否定性和战役性。所以咱们只能说“大义灭亲”,不能说“大仁灭亲”。仁与义,是相反相成的概念。

仁与义不同,孔与孟也不同。读《论语》如沐春风,读《孟子》如闻战鼓。就我个人的经历而言,读了《孟子》,总想启航做点什么,哪怕找人争论!孟子是好辩的。他的话,也很雄辩。他总是有一种气势,一种不容置疑和一触即发的气势。比方他去见梁惠王(也便是魏惠王)。惠王问他:老头!不远千里而来,总归对敝国会有什么优点吧?这在其时的诸侯,大约也都会这么想、这么说的。孟子却直通通地顶了回去,说:大王!为什么开口闭口就说利益呢?只需说说善良就行了!接着,孟子以排山倒海之势,一口气说出为什么不行言利的道理,最终得出定论:王!你只需讲善良就行了,何须讲利?

为了领会孟子的这种气势,咱们无妨将原文照录如下,请咱们来领会:

王曰:叟!不远千里而来,亦将有以利吾国乎?

孟子对曰:王!何须曰利?亦有善良罢了矣!王曰“何以利吾国”,大夫曰“何以利吾家”,士庶人曰“何以利吾身”,上下交征利而国危矣!万乘之国,弒其君者,必千乘之家;千乘之国,弒其君者,必百乘之家。万取千焉,千取百焉,不为不多矣。苟为“后义而先利”,不夺不厌。未有仁而遗其亲者也,未有义然后其君者也。王亦曰善良罢了,何须曰利?

王曰:叟!不远千里而来,亦将有以利吾国乎?

孟子对曰:王!何须曰利?亦有善良罢了矣!王曰“何以利吾国”,大夫曰“何以利吾家”,士庶人曰“何以利吾身”,上下交征利而国危矣!万乘之国,弒其君者,必千乘之家;千乘之国,弒其君者,必百乘之家。万取千焉,千取百焉,不为不多矣。苟为“后义而先利”,不夺不厌。未有仁而遗其亲者也,未有义然后其君者也。王亦曰善良罢了,何须曰利?

孟子讲了这一通今后,梁惠王是怎样答复的呢?没有下文,估量是被孟子的气势镇住了,或许说被噎住了。读《孟子》,咱们常常可以看到这种对方被“噎”住的情况。因而不少人不喜爱孟子,以为他崭露头角,过分张扬。其实,孟子如此盛气凌人,并不彻底是特性使然。其间一个重要原因,就在于他的中心领域是“义”。前面讲过,义,是具有批评性、否定性和战役性的。批评、否定、战役都不简单。比方“大义灭亲”和“舍生取义”,莫非是简单的?这就有必要有精力上的支撑,并且这精力还有必要可以转化为物质力气。那么,在孟子那里,有这种可以转化为物质力气的精力力气吗?有。它便是“气”,也叫“浩然之气”。

什么是“浩然之气”?孟子说,这就不太好讲了(难言也)!但有几点可以必定。榜首,它是正义堆集的成果(集义所生);第二,它和道义相伴生(配义与道);第三,它一旦为道义和正义所培育(以直养而无害),就最巨大、最刚烈(至大至刚),可以充盈于一切的当地(塞于六合之间)。这是孟子对公孙丑说的话,见《孟子公孙丑上》。可见,势源于气,气源于义。有义则有气,有气则有势。正义在胸,则气势磅礴。

义离不开气,叫“义气”;仁本之于心,叫“仁心”。孔子讲仁,孟子讲义,所以孔、孟的“心气”也不相同。孔子是温文的。他喜爱曾子神往的那种日子:暮春三月,换了春天的衣服,和五六个成年人,六七个小孩子,在沂水河滨洗洗澡,舞雩(音于)台上吹吹风,然后唱着歌儿回家去(《论语先进》)。孟子则是刚勇的。他的自我定位,是“如欲平治全国,当今之世,舍我其谁也”(《孟子公孙丑下》)。当然,孔子也有刚勇的一面,比方“全军可夺帅也,匹夫不行夺志也”(《论语子罕》)。孟子也有温文的一面,比方他的“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,以及期望五十岁以上的人都有好衣服,七十岁以上的人都有肉可吃(均见《孟子梁惠王上》),就很温情。这并不古怪。正如孔子讲仁也讲义,孟子讲义也讲仁,孔子天然柔中有刚,孟子也天然刚中有柔。但整体上说,孟子比孔子强硬。我的感觉是:孟子很男人,孔子很长者。

四 读墨得力行

再说读墨。

孟子是不喜爱墨子的。孟子说:“杨氏为我,是无君也;墨氏兼爱,是无父也;无君无父,是禽兽也。”(《孟子滕文公下》)杨氏便是杨朱,墨氏便是墨子,他们观念不同,却都被孟子骂作禽兽。这是孟子的成见。其实孟子不用骂墨子,他们两人也不乏相通之处,这便是“行侠仗义”。实际上后世的“侠义”,就一半来自孟子,一半来自墨子。假如说他们有什么不同,那便是墨子侧重于“行侠”,孟子侧重于“仗义”。

孟子的“仗义”,可以用一个故事来证明。据《孟子梁惠王下》,有一次邹国和鲁国发生冲突,邹国的官吏死了三十三人,邹国的老百姓却冷眼旁观,见死不救。因为孟子是邹人,邹穆公就问他应该怎样办。孟子说,活该!谁让他们平常对老百姓欠好!这下子老百姓可逮住报复的机会了(民今然后得反之也)!又据《离娄下》,孟子还从前对齐宣王说:“君之视臣如土芥,则臣视君如寇仇!”这些话,孟子就这么当着“君”的面说,一点都不迷糊,真可谓狗仗人势。

墨子的“行侠”,也可以用一个故事来证明。这故事咱们都很了解,便是墨子救宋。据《墨子公输》,其时鲁国闻名的工匠公输盘(也叫公输般、公输班、鲁班),为楚国制作了一种攻城的器械──云梯,楚人预备用来攻击宋国。墨子传闻后当即启航,走了十天十夜抵达郢都(今湖北省荆州市),来见公输盘。公输盘查,先生有何指教?墨子说,北方有人凌辱了鄙人,想借先生的力气杀了他。公输盘不快乐。墨子说,鄙人愿出二百两(原文是“请献十金”。古时二十两为一镒,一镒为一金,十金便是二百两)。公输盘更不快乐了,心想你怎样能买凶杀人?便说我遵从正义,从不随意杀人。墨子说,先生已然从不杀人,那就好说了。鄙人传闻先生要协助楚国攻击宋国,请问宋国有什么罪行?楚国多的是土地,少的是公民。献身缺乏的(公民),去抢夺剩余的(土地),这不能算是聪明。攻击无罪之国,不能算是仁慈。懂得这个道理,却不力排众议,不能算是忠实。争论了不能到达意图,不能算是刚强。不杀个别人却杀许多人,不能算是理解事理。公输盘没有话说。

墨子又去见楚王。墨子说,现在有一个人,自己家里有豪华轿车,却想去偷街坊家的破车子;自己家里有绫罗绸缎,却想去偷街坊家的破衣服;自己家里有美味佳肴,却想去偷街坊家的米糠酒糟;请问这是什么人?楚王说,这人有“偷盗病”!墨子说,现在楚国包罗万象,宋国赤贫微小,你们却要去抢人家,与哪个有“偷盗病”的人有什么两样?这可是既违横竖义又因小失大啊!楚王也没有话说。

可是楚王和公输盘都不想抛弃,所以墨子只好和公输盘虚拟过招。公输盘演示攻城,墨子演示防卫。几个回合之后,公输盘黔驴之技,墨子捉襟见肘。所以公输盘说,我自有办法抵挡先生,可是我不说出来。墨子说,我知道先生计划怎样抵挡我,我也不说。楚王古怪,问墨子到底是怎样回事。墨子说,公输盘的办法,无非是杀了臣下。杀了臣,宋国就可以攻击了。惋惜臣的弟子禽滑釐等三百人,现已把握了臣的办法,带了臣的器械,守在宋城上,单等楚军来进攻了。楚王一听,立刻决议不再攻击宋国。

很显着,这个故事表现了墨子的三种精力:反战精力、侠义精力、实践精力。反战不用说,咱们都知道。可贵的是,墨子不光提出了敌对掠夺性战役的建议,并且事必躬亲地阻止了一些这样的战役。这在那个以强凌弱的年代,真是谈何简单!在这儿,可贵的还不是他确有施行护卫的办法。这当然难能可贵,只不过一般人学不了。学得了的,仍是他的侠义精力和实践精力。墨子是不是宋国人,咱们不知道。前史上有说他是宋人的,也有说他是鲁人的。但楚国伐宋,看来和他联系不大。他其时并不在宋国,宋国也没有请他帮助。并且,墨子帮宋国解除了灭顶之灾后,在回国的路上经过宋城,宋人还不让他进城避雨。可见墨子与宋国,并没有好坏联系。可是他一听到楚国即将进攻宋国的音讯,便“行十天十夜而至于郢”。这就真是“行侠仗义”,也真是“说得到,做得到”了。可以说,我国文明“知行合一”的精力,在墨子和墨家学派那里得到了充沛的表现。

实际上墨子不行是理论家,更是实践家。他在提出理论的时分,不光要求立论有本、有原、有用,并且要求事必躬亲。从前面那个故事咱们不难看出,墨子不是不能说。他也是很善辩的。但墨子不光善言,并且能行;不光有理论,并且有实践。所以我说读墨得力行。也便是说,咱们应该学习墨子的这样一种精力:一旦认准了某个道理,就坚持不懈地去做。当然,因为社会分工的需求,咱们不能要求一切的哲学家都实践自己的思维。但咱们不是哲学家,也不想建构理论。所以,咱们自无妨有所得便有所行。这便是墨子给咱们的启示。

五 读韩得直面

再说读韩。

表面上看,韩非与墨子彻底不同。墨子代表着其时的庶民阶层(贱人)和劳动公民(农与工肆),为他们争夺生计闫怎么读-悦读 | 易中天:我读先秦诸子的权利;韩非则代表着新式的地主阶层,帮他们保护控制的权利。墨子书中,多言民间疾苦;韩非书中,则不乏帝王“南面之术”。所以,后世便有人将墨子称为“布衣哲学家”,将韩非称为“宫殿诡计家”。这当然并不精确,却也不是一点道理没有。大体上说,墨子比较“草根”,韩非比较“宫殿”。墨子讲“兼爱”,韩非讲“权术”,他们是“两股道上跑的车”。

可是,韩非与墨子也有相通之处,即他们都讲“好坏”,都不像儒家那样只讲“善良”。《墨子非乐上》就说:“仁之事者,必必定兴全国之利,除全国之害。”可见墨子并不像孟子那样开口闭口“何须曰利”,他也是言“利”的。只不过,墨子所言为“公利”,韩非所言为“私益”。墨子讲“兴全国”,韩非讲“治全国”,这是他们的不同。

韩非言“利”,非常显露。在他看来,人与人之间的联系,不是儒家讲的“善良”和“礼让”,而是“好坏”和“估计”。韩非说,开马车铺的,天天期望别人升官发财;开棺材店的,天天期望别人患病早死。莫非是开马车铺的比开棺材店的更“善良”?不是的。实际情况是,只需别人升官发财,开马车铺的才有利可图;只需别人患病早死,开棺材店的才有钱可赚。他们其实都是为了自己的利益(《韩非子备内》)。

生意联系如此,君臣联系也相同。乃至在韩非看来,君臣联系便是生意联系,叫“主卖官爵,臣卖智力”(《韩非子外储说右下》)。已然是这样一种好坏联系,那么,他们之间就不能不“估计”。君主靠估计来雇佣臣子(君以计畜臣),臣子靠估计来服务君主(臣以 计事君)。两边各打各的算盘,只需双赢互利才会成交。假如协作的成果不利于自己,那么,无论是君仍是臣,谁都不会干那种蠢事(《韩非子饰邪》)。

君臣联系如此,父子、夫妻也相同。韩非说,一个人,假如小时分爸爸妈妈对他比较随意,长大了他就会仇恨。相同,子女对爸爸妈妈的奉养假如比较简慢,爸爸妈妈就会恼怒(《韩非子外储说左上》)。他还说,卫国有一对夫妻,大约是做生意的。妻子祷告说,希望我的老公平安无事,能赚一百块钱(使我无故,得百束布。布即布币)。老公说,怎样要得这样少?妻子说,钱赚多了,你还不去“包二奶”(《韩非子内储说下》)?

不过在韩非看来,最风险的仍是君主的夫妻、父子联系。因为这儿面的好坏太大。那些年老色衰的后妃们,乃至期望自己的老公早死,以便自己的儿子早接班。母以子贵。自己的亲生儿子当了君王,作为太后闫怎么读-悦读 | 易中天:我读先秦诸子,就什么都保住了。所以竟会有母子合谋弒君的。所以韩非感叹说:“以妻之近与子之亲而犹不行信,则其他无可信者矣!”(《韩非子备内》)因而韩非以为,控制国家,不能讲“善良”,不能讲“礼让”,只能用“刑法”,只能用“权术”。正如李泽厚、刘纲纪两位先生所说:“在我国思维史上,韩非是榜首个毫不掩饰地、津津有味地、并且是最为翔实详细地研讨诡计权术的人。”(《我国美学史》榜首卷)

这就给咱们出了一个难题:这样一种思维,也是咱们的文明遗产,也有积极含义吗?

有。韩非的积极含义,我以为便是“直面惨白的人生”。这就与儒家不同。儒家的思维,整体上说是比较抱负主义的。无论是孔子的“仁”,仍是孟子的“义”,都带有抱负的颜色。这种抱负非常可贵。没有这抱负,人就或许变得“禽兽不如”。但咱们也要看到,抱负究竟是抱负。它可以用来“鼓励人生”,也可以被用来“粉饰太平”。当控制者一方面临公民群众肆无忌惮地进行压榨克扣,另方面又大讲“善良品德”时,韩非的话无异于振聋发聩的“清醒剂”,使人们不至于被“瞒和骗的艺术”所麻醉。这也是前史上那些革命者和批评者,往往会用韩非思维为兵器的原因。

实际上儒法两家的思维尽管敌对,却其实不过一枚硬币的正反双面。它也是人道的双面,人类社会的双面。这便是善与恶,抱负与实际。人,不能没有抱负,也不能只需抱负;有必要面临实际,又不能只看实际。所以咱们就既要读孔孟得善良,又要读韩非得直面。

那么,韩非为什么就不能这样全面地看问题呢?也有许多原因,比方其时的社会情况实在是不很达观。春秋已无义战,况且战国?那实在离心离德、巧取豪夺、以强凌弱,不能不让韩非嫉恶如仇。不过这儿还有一个重要原因,便是韩非的思维办法。韩非的思维办法是什么样的呢?便是以为敌对敌对的两边不行谐和。咱们都知道那个闻名的“卖矛又卖盾”的故事,韩非也因而取得了“敌对”一词的发明权。矛与盾已然不能同售,则抱负与实际、内容与方式、善良与好坏,也就不能共存。好坏冲突已然是实在的,善良品德也就必定是虚伪的。这便是韩非的思维办法──“冰炭不同器而久,寒暑不兼时而至”(《韩非子显学》)。

六 读老得智

相比较而言,道家的思维办法更高超。

道家,通常指老庄。其实老和庄并不彻底一致。不过有一点倒相同,即都着重敌对敌对两边的转化。咱们都很了解老子的名言:“祸兮福之所依,福兮祸之所伏。”(《老子五十八章》)这话的意思是:坏事是功德的依凭,功德是坏事的先兆。功德或许变成坏事,坏事也或许变成功德,没有什么作业是必定不变的。

这个观念,庄子也有。庄子说:“生也死之徒,死也生之始”;“臭腐复化为奇特,奇特复化为臭腐。”(《庄子知北游》)生与死、奇特与臭腐,在一般人看来,是冰炭不洽底子敌对的。但在庄子这儿,也可以变来变去,你变成我,我变成你。这便是道家的辩证法。这个辩证法,用哲学的言语来表述,便是敌对敌对的两边无不在必定的条件下彼此转化。这是道家的才智,也是我国的才智,是老子和庄子共有的。

那么,老子和庄子又有什么不同?

我个人的领会,是读老得智,读庄得慧。这是把智与慧拆开了讲。其实这两个字本来就有细微差别。比方智力、智商、智术、智囊,这些词里边的“智”,就不能换成“慧”。相同,慧心、慧性、慧眼、慧根,这些词里边的“慧”,也不能换成“智”。可见才智才智,智与慧并不相同。从“智育”、“谋略”这些词看,智,是闫怎么读-悦读 | 易中天:我读先秦诸子可以经过教育来学习、教授、把握的东西,是才干(智力)、办法(智术),归于社会。慧,则是气质(慧性)、天分(慧根),或许非同一般的特别才干(慧眼、慧心),归于个人。它不能授受,只能启迪。老庄之别,即在于此。所以读《老子》可以治国,读《庄子》只能修身。“得智”与“得慧”,差异就在这儿。

先说读老。

众所周知,《老子》是一部奇书。它的作者是谁,成书何时,意图安在,都不清楚。这部书的性质,也议论纷纷。有人说它是纯哲学,有人说它是道理诗,还有人说它是兵法。我觉得关于这些问题,一般读者弄不清也罢。重要的是得其精华。《老子》一书的精华是什么呢?我以为便是辩证法。并且,我比较附和李泽厚先生的观念,即《老子》的辩证法,是由军事辩证法而政治辩证法,由政治辩证法而哲学辩证法,最终在我国人长时间的社会实践中,逐渐变成了一种日子辩证法(《我国古代思维史论》)。并且,依我看,这种日子辩证法仍是归于弱势群体的。

实际上咱们看《老子》一书,自始至终贯穿的都是弱者是生计才智。只不过《老子》把它们上生到了哲学本体论的高度,比方“有生于无”(《老子四十章》),“道法天然”(《老子二十五章》);或许哲学辩证法的高度,比方“大音希声,大象无形”(《老子四十一章》)。但说来说去,归根到底,仍是那几句话:柔能克刚,弱能胜强,无为则无不为。老子再三说,不用以为强壮的就强壮,微小的就微小。天底下最软弱的是什么?水。最能攻坚胜强的又是什么?仍是水(《老子七十八章》)。所以,最微小的,其实是最强壮的;最刚强的,其实是最软弱的。想想看,一个人,什么时分最软弱,活着的时分。什么时分最刚强,死了今后(这时只剩下骨头,当然最硬)。可见“刚强者死之徒,软弱者生之徒”(《老子七十六章》)。因而,那些力争上游的,没有一个不失利;那些巧取豪夺的,没有一个不输光(《老子二十九章》);只需那些与世无争的,才最安全,也才最丰厚,几乎就包罗万象。道理很简单:正因为他们不争,所以没人争得过他们,这就叫“以其不争,故全国莫能与之争”(《老子六十六章》)。请咱们想想,这莫非不是说给弱者听的吗?

风趣的是,老子的这一套──无为、守雌、贵柔、知足,并非只需弱势群体受用,权势人物也受用。因为谁都有处于弱势的或许。即使贵为天子,也未必总是强势,或必定便是强势。这个时分,就用得着老子哲学了。比方说,大成若缺,大盈若冲,大直若屈,大巧若拙(《老子四十五章》)。这个“若”,可以翻译为“就像”,也可以理解为“如同”,张舜徽先生就说“不过一个装字”(《周秦道论发微》)。只不过,诡计家的“装”叫“韬晦”,老百姓的“装”叫“装蒜”,但都是“装孙子”。《老子》这本书,真可谓“最笼统也最有用”。

所以,老子的思维可以有不同的成果。用于学术,可以开展为思辨哲学;用于军事,可以开展为战略方针;用于政治,可以开展为奋斗战略;用于日子,可以开展为生计才智。就连同一种副产品,也或许有不同成果。比方“正人报仇十年不晚”,就或许是奋斗战略,也或许自我安慰。由此可见,老子是影响深远的,也是无法尽说的。

七 读庄得慧

再说读庄。

和老子相同,庄子也讲“无为”。但老子的“无为”,其实是“无不为”。至少,也是“有所为”。只不过在老子看来,要想“有所为”,必先“无所为”,或许装着“无所为”。因为依照老子的辩证法,物极必反。敌对敌对的两边,总是彼此转化的。谁笑在最终,谁就笑得最好。所以,你要收敛,就先张扬(将欲歙之,必固张之);你要弱化,就先强化(将欲弱之,必固强之);你要废弃,就先鼓起(将欲废之,必固与之);你要攫取,就先给予(将欲夺之,必固予之);总归要反着来(《老子三十六章》)。横竖你越是想得,就越是没有;越是不想,就越能得到。“没有”到什么程度,就能“占有”到什么程度。“撤退”到什么程度,就能“行进”到什么程度。假如什么都不想,那就什么都能做,什么都能得,什么都能有。可见老子的“无为”,其实是“有为”,并且是“大有作为”。它乃至不过是重拳出击之前的回收臂膀。这正是前史上那些“有为者”反倒特别喜爱《老子》的原因。

庄子的“无为”,却是“真不做”。庄子终身,不知把多少送上门来的功名利禄拒之门外。有一个故事咱们都很了解,这故事记载在《庄子》的《秋水》篇。这故事说,有一天,楚国两位大夫千里迢迢来到濮水(在今河南省濮阳县),找到正在河滨垂钓的庄子,请他出山为楚国卿辅,说是咱们大王想把国境之内的事费事先生了!庄子没有直接答复,一边持续垂钓,一边头也不回地问:传闻贵国有一种神龟,死了三千年了。贵国大王宝物得不得了,小心谨慎必恭必敬地珍藏在庙堂之上,有这事吧?那么请问:作为一只乌龟,它是甘愿去死,留下骨头享用荣华富贵呢,仍是甘愿活着,拖着尾巴在泥地里打滚呢?

两位大夫异口同声地说,当然是甘愿活着,拖着尾巴在泥地里打滚了。

庄子说,二位可以回去了,我会持续拖着尾巴在泥地里打滚的。

这故事许多人讲过,一般都理解为庄子的狷介。其实庄子不是狷介,而是透彻。也便是说,作为哲学家,庄子想理解了两个问题:国际上什么最可名贵,什么最有价值。什么最可名贵呢?生命。什么最有价值呢?自在。这两个问题合起来,就可以表述为这样一句话:人最名贵的是生命,生命的价值在于自在。

我以为,这便是庄子哲学的中心。庄子终身,也在实践着他的哲学。为了生命和自在,庄子把许多问题都想得很开,把许多作业都看得很淡。比方说,在孔子那里极为重要的“名”,在庄子这儿就无所谓。他乃至假借老子的话说,你管我叫牛,我就跟着你把自己叫做牛;你管我叫马,我就跟着你把自己叫做马(《庄子天道》)。他也不在乎自己有没有用,乃至没有用更好。在《人世世》篇,庄子讲,有一棵树,奇大无比,许多人都去看它(观者如市),只需一位大木匠嗤之以鼻,说这是没有用的东西。晚上,树就来跟他说话,说我要是有用,岂不早就被你们砍掉了?正因为我什么用都没有,这才活到今日。这正是我的大用啊!

显着,庄子看来,有名有用,都不如活着。活着,才是最重要的。假如为了生命之外的东西去死,那就可悲了。为此,他连儒家极端推重的“以身殉国”、“舍生取义”也予以否定。在《骈拇》篇,庄子说,向来就有人为了生命以外的作业去死。小人为了利益,士人为了声誉,大夫为了家国,圣人为了全国。这些人,作业不同,名声也不同,但在违反天分损伤生命这一点上,是相同的,都不行取。由此可见,庄子把个别的生命看得高于一切,它乃至高于品德寻求、民族大义、国家利益、社会抱负。

那么,个别的生命为什么最可名贵呢?因为生命是天分的,而天然的便是自在的。所谓“六合有大美而不言”(《庄子知北游》),所谓“道之真以治身”(《庄子让王》),必定的都是那种天然生成、天然、天分的自在。

庄子的可贵正在这儿,庄子的问题也在这儿。在那样早的一个年代,庄子可以切身领会到人的“不自在”,并对这“不自在”进行批评和抵挡,是可贵的。但将自在归于天然,则是他的前史限制性。他不知道,自在历来就不是天分,而是人权;它也历来就不归于天然,只归于人类。唯人知自在,唯人能自在,这便是人所独有的“自在毅力”。正因为人有“自在毅力”,他才干进行挑选。比方说,为了民族、国家、别人,抛弃和献身自己的生命。这便是孟子所说“生亦我所欲也,义亦我所欲也,二者不行得兼,舍生而取义者也”(《孟子告子上》)。因而,拔刀相助、出生入死、为国捐躯等等,并非如庄子所说,是对自在的否定。恰恰相反,假如这些行为乃是出自当事人的“自在毅力”,是他毫不勉强的自在挑选,那么,就正是对自在的必定。在这儿,“自在毅力”这四个字,是极为重要的。

当然,咱们不能以这样一种现代观念来苛求古人。并且,因为庄子是那样地注重人的个别生命和自在精力,他的哲学便充溢了聪明和灵气,让人读后心驰神往,久久不能望怀。我赞同李泽厚先生的观念,庄子哲学,是可以看作美学的(《我国古代思维史论》)。庄子的思维,也在后世变成了一种与老子不同的生计才智──艺术化生计。至于庄子办法论的问题,则早在战国晚期就现已有人看出来了,这个人便是荀子。

八 读荀得自强

荀子把庄子办法论的问题归结为一句话:“蔽于天而不知人”。

荀子这话,是在《解蔽》篇说的。作为战国年代晚期的思维家,荀子的作品显着带有总结的性质。其《解蔽》篇,则将对前人思维的总结和批评,上升到了办法论的高度。所谓“解蔽”,也便是破除片面性。所谓“蔽于天而不知人”,便是只知道天然,不知道社会。这关于庄子,可谓言必有中。不过在我看来,依照荀子的逻辑,孔、孟也有片面性;而孔、孟的问题,则正好与庄子相反,是“蔽于人而不知天”,即只讲社会,不讲天然。

好在荀子帮儒家补了这一课。与《论语》、《孟子》不同,《荀子》谈到了天然(天),并且在《天论》篇会集评论了人与天然的联系(天人之分)。荀子以为,天然是天然,社会是社会。天然界有自己的规则(天行有常)。这个规则,不因为尧舜而存在(不以尧存),也不因为桀纣而不存(不以桀亡)。也便是说,天然规则是不以人的毅力为搬运的。天不会因为人们怕冷,就没有冬天了;地不会因为人们怕远,就不再宽广了;正人不会因为小人吵吵嚷嚷,就中止行动了。可见天然有天然的规则,人类有人类的标准。人类社会的兴衰治乱,与天然界没有联系。日出于东,月落于西,春耕夏耘,秋收冬藏,无论是禹当家,仍是桀掌权,都相同。国家的治乱,全国的兴亡,与天然界有什么联系呢?已然没有联系,那就不用受制于天然,也不用拜倒在天然的面前。只需赶紧出产,厉行节约,天就不能让咱们赤贫;只需锦衣玉食,动态守时,天就不能让咱们患病;只需遵从规则,坚持不懈,天就不能让咱们倒运。总而言之,天不行畏,事在人为。

这便是非常可贵的科学精力了。从这一科学精力动身,荀子提出了又一种人生才智:与其自怨自艾,不如发愤图强。荀子说,一个正人,垂青的是归于自己的东西(敬其在己者),历来就不随便盼望天然界的赏赐(慕其在天者),这才天天向上(是以日进也)。所以,他在《荣辱》篇提出了“自知者不怨人,知命者不怨天”的观念。这样一种观念,在大约构成于战国末年或秦汉之际的《易传》中,就开展为一种积极向上的人生情绪──“天行健,正人以自强不息”!可以说,深受《荀子》影响的《易传》,用这样一句千百年来一向鼓励着咱们我国人的话,为先秦诸子的思维划上了一个亮光的惊叹号!

现在,可以总结一下我读先秦诸子的心得领会了。我的领会是:

读孔子见“悲天悯人”,得“仁慈精力”;

读孟子见“浩然之气”,得“义勇精力”;

读老子见“奥妙之智”,得“辩证精力”;

读庄子见“通透之慧”,得“超逸精力”;

读墨子见“事必躬亲”,得“实践精力”;

读韩非见“直面人生”,得“实际精力”;

读荀子见“事在人为”,得“自强精力”;

所以这些加起来,便是先秦诸子的精力,也是咱们民族的永存精力!一个人,假如能有孔子的“仁慈”,孟子的“义气”,老子的“正确”,庄子的“聪明”,还可以像墨子那样“事必躬亲”,像韩非那样“直面人生”,像荀子那样“自强不息”,那可真是了不起!

毫无疑问,这仅仅我个人的阅览心得。它是不全面、不完好、不体系的。挂一漏万,在所不免。比方说,先秦诸子中,因为年代和阶层的限制而不宜发起、应该批评的内容,就没有提及。我的观念是:榜首,作为文明和学术的传播者,首要任务是承继和宏扬经典中名贵的思维遗产。批评的作业,无妨留给专家们去做。第二,作为一般观众和读者,没有必要对先秦诸子作全面体系的了解,彻底可以求仁得仁,求智得智,各取所需。第三,先秦诸子博学多才。除极个别大师外,大多数人阅览这些经典,都不免井蛙之见以己度人。更况且咱们读经典,本来便是为了取得人生的才智。人生是一种领会。人生的才智是领会后的考虑。每个人都只需一个人生,每个人的人生也只归于自己。谁也不能代替别人去领会,去考虑。因而,阅览经典,不能代替领会。追慕前贤,不能代替考虑。而领会和考虑,只能由每个人自己去完结。这也便是我对第三个问题──“怎样读”的答复:自己读,用心读,读出什么是什么。只需有所领会,有所启迪,就好。

谢谢诸位!

来历 | 乾元国学

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